В продолжение темы изучения механизмов работы ума и других структур человека с помощью практики йоги – следующая беседа с учениками курса "Классическая йога. Раджа-йога", в которой речь пойдет о подходе к работе с асаной, позволяющем сделать процесс самопознания свободным и необусловленным полученными ранее знаниями, опытом и сформировавшимися концепциями и умственными конструкциями.

ЛАМ: Давайте теперь продолжим практику, которая для нас очень важна. Теория и призывы – это хорошо, они дают толчок к размышлениям, помогают зародить внутренний мотив, новый импульс, новый взгляд на себя и на жизнь. Хотя и неизвестно, будете ли вы им следовать или нет, но некоторые знания, тем не менее, важны.

Ученик: Условность или тщетность тех целей, которые уже были, достижение этих целей и понимание их тщетности… Но, как говорится, лучше человек делающий, даже если он заблуждается, чем не делающий.

ЛАМ: Здесь вы пытаетесь сравнивать, поэтому возникает проблема сравнения. Что такое сравнение? Сравнение - заблуждение. Это значит, вы согласились с какой-то обусловленностью, а именно: кто-то делает правильно, значит, вы неправильно. Вы сравниваете с кем-то, кто делает по-другому, и поэтому получается, что вы делаете что-то не так.

Но, например, если сравнивать эталон чемпиона мира по хатха-йоге, и ваш эталон, то, естественно, они будут отличаться. Может у него есть какие-то врождённые способности, а может просто генетическое заболевание, сопровождающееся повышенной гибкостью суставов, благодаря чему он может невероятным образом скручиваться, правда, позже будет расплачиваться за это соединительной тканью. Но до этого он будет эксплуатировать тот ресурс, который ему дан, радуясь всё новым и новым победам в соревнованиях.

Однако мы должны попытаться действовать необусловлено, и в асанах мы как раз это практиковали. Мы пытались через своё тело исследовать совершенно иной механизм взаимодействия с действительностью, которая находится внутри нас. Мы делали это совсем короткое время, но на самом деле этот процесс длительный. Моя задача – просто показать, как это делается. Если вы это поймёте, вы сможете делать подобным образом и привычные для вас асаны.

Тут есть такой момент: когда вы делаете асаны, которые для вас понятны, удобны, которые вам легко делать, по отношению к ним у вас вырабатывается стереотип. Вы хотите каждый раз получать от асаны то, что вы ожидаете. Однако нужно попытаться увидеть в ней нечто другое. Помните, мы говорили, что асана – это маленькая жизнь? Вы должны подходить к этой "маленькой жизни" не как ко вчерашней, а как к сегодняшней. А сегодня вы уже ничего не знаете об этой асане, вы словно делаете её в первый раз. Технологию выполнения вы уже знаете – куда поднять руки, куда вытянуть ноги – но даже эти действия каждый раз для вас словно новые. Сегодня у вас уже другое тело, другое настроение. И вы просто начинаете входить в эту форму и жить в ней.

Но зачастую ум говорит нам, что мы должны поставить галочку за выполнение этой асаны, отчитаться перед кем-то, что мы её сделали и продержали три минуты. И что тогда? Вы просто поставили галочку, потешили своё эго – и всё. Лучше тогда уж не делать. Одна-две асаны с полной отдачей – гораздо важнее, чем комплекс из ста, выполненный чисто механически, чтобы кому-то отчитаться и доказать кому-то или себе, что вы великий йог. Здесь стоит выбор. Если вы ставите цель стать чемпионом, тогда нужно каждый день, во что бы то ни стало, выполнять ту или иную программу из ста асан. Ваш выбор обуславливает вашу технологию, то есть то, как вы будете это делать. Но если у вас нет задачи стать чемпионом, если вы понимаете её абсурдность и ненужность для вас, тогда ваша практика будет совершенно иной. Например, вы выберете для выполнения одну-две асаны, или даже ни одной, но каждое ваше движение будет асаной.

Это и есть дорога в ту самую древнюю йогу, существовавшую с незапамятных времён. Я сам для себя обнаружил её существование. Это спонтанное движение, возникающее в процессе необусловленности, когда вы включаетесь в некий поток, и что-то с вами начинает происходить, и вы не думаете, как, но ваше тело само выстраивает асану. Она не обусловлена, она необычна для вас, именно для вас. И она не должна быть какой-то особо сложной. Даже утром, лёжа в постели, пробуждаясь, вы начинаете делать асаны – достаточно внутреннего процесса: выгнуться, поймать ощущение мельчайших частиц вашего тела, где они пробуждаются, и вы в них входите. И это уже асана, потому что вы изменяете что-то внутри себя, вы присутствуете в данный момент, вас нет больше нигде, кроме как в этом месте, в этой целостности всего тела. Вы открываете что-то в области крестца, в области шеи, коленки, где-то ещё и ещё. Это интересный процесс, потому что каждый день это делается по-другому. Иногда хочется разогнуться-согнуться по-другому, что-то ещё изменить в движениях. Этот естественный процесс движения не связан с тем, чему вы научились, и в этом выполнении нет понятий "правильно" или "неправильно".

К этому и приводят те техники, которые мы делаем: изометрическая гимнастика, погружение в сферы или пространства тела (не только физического, но и тонких). Мы развиваем навык, технологию – удержать и воспринимать, удержать и чувствовать, что там происходит. Начальная вивека (санскр. различение), то есть обнаружение того, где работает память, где воображение, где органы чувств, которые нас обуславливают, нужна нам для того, чтобы не создавать заранее конструкций. Мы схватываем ощущение – и там находимся, наше внимание не в голове, а в том месте, с которым мы работаем, и оно не достраивает, не воображает, что с этим ощущением делать ("Наверное, нужно поступить, как мне тот учитель говорил, или как я в книге прочитал…"). Обнаружив, что наше внимание уходит в ум, мы немедленно обрываем эту связь. Вот для чего нужно различение. И тогда мы начинаем чётко понимать, где работает внимание, где работает воля. Либо они уходят в ум, получив впечатление от какого-то переживания, либо мы удерживаем их там, в состоянии присутствия. Когда мы уходим в ум, мы начинаем размышлять на тему полученных переживаний, пытаемся дать им название или избежать их. Момент различения – это "стоп!", обрыв связи, и возвращение опять туда, где мы должны присутствовать.

Поначалу наработка этого навыка - удержания состояния присутствия - занимает очень долгое время. Кто-то способен сделать это с лёгкостью, кому-то этот навык нужно нарабатывать с нуля, а другому и вовсе не справиться с этой задачей. У такого человека настолько преобладает ум, что ему постоянно нужно всё анализировать, конкретизировать и давать всему определение. Однако постепенно, в процессе самостоятельной работы, вы начнёте понимать этот процесс. К этому легко подойти через асану.

И сейчас мы попытаемся это сделать, и будем пробовать снова и снова. Когда вы поймёте данный механизм, вы любую свою практику сможете проводить именно в таком ключе. Асана – это маленькая жизнь, это лабораторное пространство вашего тела, вашего времени, которое вы для себя выбрали – час-два в день – это ваше время, когда вы можете отключиться от внешнего мира и побыть внутри самого себя.

Вчера мы с вами делали упражнение на развёртывание внимания по точкам и удержания некоего растянутого объёма внимания. Возможно, это было сложно потому, что привычный навык ума – мгновенная концентрация на какой-то проблеме, ум сразу воспринимает любое движение как проблему. Я двигаю рукой, и если у меня там чувствуется какая-то боль – значит, у меня там проблема и что-то нужно с ней делать. Я начинаю об этом размышлять, создаю какие-то модели, как мне избавиться от этой проблемы, и т.д. В этот момент мы уже не находимся в том месте, мы уже создаём модель и тем самым ничего не исцеляем, а только лишь думаем о том, как бы это исцелить. И это продолжается бесконечно. Но если мы хотим на самом деле исцелить, то нам нужно просто поприсутствовать в том месте, и в этот самый момент произойдёт исцеление.

Главное – убрать тот фильтр, который препятствует связи. Нужно удерживать канал открытым, не ставить между слоями реальности фильтра или заслонки. Заслонка – это наш ум, который сразу начинает размышлять, перетаскивает на себя поток информации. Он берёт эту энергию и искажает. И вместо того, чтобы идти напрямую, она идёт искажённым путём, где-то теряется, и очень сложно пробивается к нужному месту.

Поэтому если вы хотите работать с какой-то проблемой как с проблемой, нужно с самого начала подумать, понять и забыть о ней. А дальше включить одно только намерение, желание, внимание (мне самому нравится слово "присутствие"). Я присутствую. Я там. Если же я думаю – то я присутствую в уме. А если я присутствую просто в процессе ощущений, которые разворачиваются в коленке или в пятке, или в пальце и т.д., то я присутствую там. Всё происходит там: и восприятие, и действие, и формирование канала, который начинает работать и жить. Я только нахожусь в этом процессе наблюдения.

Этот момент развёртки происходит в целостности. Например, палец не просто находится в каком-то месте, словно мы навели него микроскоп, но палец находится в объёме, который ощущается как целостность. Поэтому важно обращаться к целостности. Если я фрагментирую, то всего лишь связан с умом, потому что только ум способен сконцентрироваться и увидеть проблему. Но проблемы нет, есть просто объём, в котором вдруг проявляется некая информация, некая энергия. Но как только я определяю её как дискомфорт, как болезнь, сразу возникает вопрос, какая болезнь, какой у меня диагноз, к кому обратиться, как от этого избавиться и т.д., и т.п. Это всего лишь работа нашего ума, мы опять куда-то ушли.

И в асане мы можем наблюдать, как разворачивается деятельность ума, как ум определяет что-то как проблему и пытается её так же решить. Замечая это, мы можем прервать его деятельность.

У вас сложилось некоторое понимание? По крайней мере, удалось его словесно сформировать? Теперь нужно просто воплощать на практике. Итак, давайте воплощать!

Статьи на эту тему:

• "Сознание и тело", Андрей Лобанов
• "Практика асан: внутренняя работа и внешняя форма", Андрей Лобанов