Свобода познания: как выйти за пределы слов

В этой беседе речь пойдёт о важнейших вопросах, которые возникают у каждого, кто стремится к осознанной практике, а также преподает йогу. На что опираться в первую очередь – на авторитетные источники или личные ощущения и открытия? Как использовать описание опыта мастеров йоги и не зависеть от него? Как передавать свой опыт и знания, обучая других?

ЛАМ: Сегодня мы поговорим об опытах, переживаниях, которые возникают в процессе практики. Отчасти правильно, что вы, когда я задаю вопросы, не всегда рассказываете об этом вслух. Потому что, как ни странно, процесс описания зачастую влияет и на сам опыт. То есть, рассказывая о нём, вы начинаете уже верить не опыту, а его описанию. И его ценность, таким образом, стирается.
Тут стоит рассмотреть понятие "обусловленность". Вам известно, что это такое? Подумайте, как вы это понимаете? Что значит "быть обусловленным"?

Ученики: Опираться на что-то… Быть вызванным какими-то причинами…

ЛАМ: Мне кажется, одна из составляющих частей слова "обуСЛОВленность" – это "слово". То есть, мы заранее используем описание картины мира, эта картина уже заранее создана как некий штамп, программа. Такая система включается тогда, когда мы используем ум в нашей обычной жизнедеятельности. Мы всегда обусловлены. Мы живём, имея какие-то сведения о жизни, о религии, о культуре и т.п., которые, по сути, тоже обусловлены.

Я всегда задумывался над тем, как лучше передавать ученикам информацию и знания. Информацию можно передать словами, печатными текстами, и это понятно. Но как передать опыт, как стимулировать учеников на получение опыта? И это "как?" - уже вопрос технологии.

Например, можно начать с лекции, как я это сделал сегодня в начале. Хотя, если честно, я не люблю так поступать. Лучше начать с практики, получить опыт, а потом уже его объяснять. Однако люди привыкли именно к таким формам взаимодействия с реальностью: сначала получить её описание, а затем уже пытаться что-то с ней сделать. И тогда выходит, что опыт подгоняется под описание. Так устроено наше сознание. Мы словами описываем картинку, которую хотели бы получить.

Например, вчера мы так работали с асаной: получали её описание, её образ, сценарий, а затем пытались её воплотить. То есть мы заранее обусловились тем, что мы хотим сделать, что получить, со всеми вытекающими из этого последствиями.

В этом состоянии обусловленности мир сужается. Измерения, которые у нас были в пустом пространстве, всё более сжимаются в какую-то конкретную форму, имеющую совсем небольшое количество измерений.
Чем конкретнее определение чего-то, тем меньше степень свободы. Свобода уменьшается по мере уточнения. Чем более обусловлено явление, предмет, объект, тем меньше у него свободы. И чем больше мы хотим дать миру возможность проявиться так, как он может проявиться, тем в большей степени нам нужен инструмент, который был бы к этому способен, был бы необусловлен.

Но мы используем обусловленные инструменты, которые хотят быть обусловлены. То есть они должны быть описаны словами, образами, которые за ними стоят, и тем самым мы получаем, как нам кажется, представления или знания, но на самом деле это всего лишь информация, которая выстраивает любое дальнейшее переживание в заданное русло.

Мы вскользь касались этого, когда говорили о христианстве. Например, опыт, который человек получает во время молитвы или поста, уже был описан в данной традиции и имеет определённое название. Например, "благодать Божья", или что-то другое.

Получается, что в нашем опыте всегда имеется некий оттенок ненастоящего, окрашенного опыта, обусловленного той картиной, которую мы заранее приняли. То есть сначала мы выстраиваем конструкцию, идею о том, как должно быть, а затем уже начинаем её наполнять эмоционально, или неким содержимым, или какими-то другими явлениями, которые начинают в ней жить. Но сначала мы выстраиваем эту конструкцию, эту комнату: верх, низ, стены, середина и т.д. Далее просто достраиваем, например, какую-то стенку, уточняем, какая она должна быть, и затем вешаем на неё картину. Стена должна быть заранее готова, чтобы к ней подошла определённая картина.
Точно так же работает наш ум. Сначала он выстаивает конструкцию, представляет, где все эти картины будут развешены, а потом уже начинает их туда пристраивать.

Особенно это присуще мужскому типу мышления. Считается, что женщины в меньшей степени к этому склонны. Хотя мне кажется, что это не совсем так. В современном мире всё изменилось, и мужчины с женщинами уравнялись в правах и в сознаниях. Так что обусловленность ума можно назвать общей проблемой. Ум выстраивает мир, а затем населяет его опытом. А, по идее, должно быть наоборот. Человек, который хочет творить свою жить в состоянии изначальности, необусловленности, должен попытаться выйти за пределы этой обусловленности. Иначе говоря, выйти за пределы картинок, не создавать заранее конструкций, и не пытаться посредством слов, образов и понятий вылепливать мир в нашем уме и вокруг нас.

Если нас что-то не устраивает, кажется неправильным, то у нас возникает желание понять, где же истина. Но и истину мы снова начинаем выстраивать в виде какой-то конструкции. Например, полагаем, что она находится в Ведических писаниях, или в Коране, или где-то ещё. Мы начинаем изучать все эти писания, просматривая интернет, читая книжки или посещая семинары различных проповедников. И в этом процессе у нас складывается представление, что мы поняли, что такое истина. И мы начинаем считать себя буддистом, мусульманином, суфием, йогом, преданным Патанджали, или кем-то ещё. То есть получается, мы создаём не своё активное сознание, не своё понимание.

Ученик: Как Вы пришли к этому пониманию?

ЛАМ: Для меня это в своё время открылось через Джидду Кришнамурти, хотя к тому времени уже была и собственная подготовленность. Но благодаря ему это понимание облеклось в слова. В то время у меня появилась возможность читать и слушать беседы Кришнамурти, где он объяснял, как обусловленность формирует все движения нашей жизни, как жизнь наша всегда обусловлена, находясь в рамках определённых представлений и конструкций, в которых мы всегда находимся и куда стремимся. И все наши страдания проистекают именно из того, что мы сами создаём конструкции, не соответствующие реальности.

Продолжением Кришнамурти для меня явился Патанджали, который дал технологию. У меня есть примерно десять разных комментариев к сутрам Патанджали. Одним из первых мне попалось дореволюционное издание с комментариями Свами Вивекананды, ещё с ятями. Есть также ряд средневековых комментариев, комментарии, сделанные приверженцами разных духовных направлений и т.п. И каждый комментарий соответствует представлениям комментатора. То есть всегда присутствует некая окраска в интерпретации сутры. В этом смысле, нельзя говорить о чистоте информации.

Тут мы опять возвращаемся к тому, о чём уже говорили. Как же передать знания так, чтобы человек не был обусловлен ни моим, ни вашим, ни чьим другим представлением? Встаёт вопрос о важности именно личного опыта. Каждый должен пытаться открыть для себя понимание, максимально приближенное к настоящей чистоте, создать свой собственный мир, собственный творческий канал взаимодействия с реальностью. Но нам хочется идти "через". Почему-то у нас есть желание постичь, получить информацию через кого-то.

Ученик: А почему?

ЛАМ: Это правильный вопрос. Действительно, почему?

Ученик: Но других способов нет. Только через информацию, это проще.

ЛАМ: Говорить, что нет других способов, это уже обусловленность. Через информацию не проще, а привычнее. На самом деле, мы никогда не задаём себе этого вопроса.

Ученик: Почему не задаём? Задаём!

ЛАМ: Это очень хорошо! Хуже, когда человек настолько обусловлен, что перед ним даже не встаёт такого вопроса.

Поиск себя, поиск своего истинного начала – вот что важно. Но проще всего сказать: "это Атман", и далее начать что-то представлять и фантазировать об Атмане, рисовать картинки на основании некоего нашего опыта и т.д. Или же смотреть на людей, которые имитируют его достижение, говорят, что находятся в "святом духе" и т.п., и пытаться равняться на них, стремясь "через них" выйти в какое-то их представление об Атмане. Но это тоже оказывается игрой с самим собой или же обманом.

Поэтому нам нужно начать сомневаться. Йога подразумевает также здоровую критику, сомнение, трезвый взгляд на действительность, находящуюся не только вовне, но и внутри нас. Изучая работу своего ума, мы начинаем понимать, как ткётся иллюзия, как работают идеи и шаблоны в нас, как работают наши программы, начиная от инстинктивных и заканчивая изощрёнными религиозно-философскими конструкциями. Это и есть начало понимания истины в себе.

Здесь естественным образом возникает вопрос: "А кто же такой я?" Если и это не я, и это не я, и это, и это тоже не я. Вот тут-то и начинается поиск реальности, которая не опирается на что-то или кого-то: ни на систему, ни на учителя, ни на святых, ни на что иное. Это как раз то, что я нашёл для себя уже не в учении Кришнамурти и не в технологии Патанджали.